La Logoterapia

 

 

 

Viktor Frankl, M.D., Ph.D., 1905-1997, médico neurólogo y psiquiatra; es el fundador de la Logoterapia, que es la terapia del sentido, significado y propósito de la vida, es decir de la vida en concreto de cada uno, el sentido de nuestra vida.

Esta es una dimensión-realidad humana, típicamente humana, la búsqueda del sentido de la vida. La logoterapia se preocupa de estos temas y busca ayudar a encontrar las respuestas profundas que cada persona debe encontrar en su vida.

"ese sentido es único y específico en cuanto es uno mismo y uno sólo quien tiene que encontrarlo". 

Cree en los recursos que tiene el ser humano ante situaciones difíciles o límite.El sufrimiento puede ser destructivo, pero algunos encuentran nuevas fuerzas y crecen para sobreponerse. Ayuda la libertad interior, la voluntad por ejemplo para sentir y tomar actitud frente a una situación. Por ejemplo en el campo de concentración,Viktor Frankl, médico judío prisionero, saca a relucir sus recursos interiores para sobrevivir; aún ante situaciones más duras de privación de libertad y de privación de posibilidades, está presente una fuerza, una fuerza espiritual, la búsqueda de un porqué vivir, de una finalidad o sentido de la vida. 

Es una aproximación existencial a la psicoterapia, enfatiza lo positivo, usa los recursos del espíritu humano, y está orientada hacia el futuro.

La logoterapia cree en la capacidad de la persona de recobrar en sí mismo la raíz de de su propio potencial psíquico completo, con posibilidad de reacomodar las propias fuerzas afectivas y ampliar el propio campo existencial

Esta terapia LOGO,   pone máxima consideración a la palabra y el discurso,el pensamiento y el significado, las causas y los fines, (recordemos que Logo significa propósito sentido y significado). Predomina en el nivel consciente, la cultura y la palabra, el hombre edito. Pero en lo profundo del ser, habita el hombre inédito, donde  predomina el silencio, la Sigué, que trabaja en el nivel del inconsciente espiritual. La Sigué, el silencio, confronta los limites de la propia existencia con la propia sensibilidad y la dimensión inédita del propio potencial.

Es nuestra esperanza que esta página sobre la Logoterapia de Viktor Frankl ayude a aumentar la conciencia que tienen las personas sobre su poder real que tienen para dirigir su propia vida, de tomar decisiones, de desarrollar su propio sistema ético, de mejorar la vida de los demás y comprender finalmente que "debe tomar en sus manos la dirección de su propia vida".

 

 

    Fuerza Motivacional en la Logoterapia

 

 

La voluntad de sentido es la mayor fuerza motivacional del ser humano, más incluso que otras motivaciones también fuertes como la del placer y del poder, pero de nivel inferior, ya que no pertenecen a la esfera espiritual de la totalidad del ser.

La logoterapia cree en la capacidad de la persona de recobrar en sí mismo la raíz de de su propio potencial psíquico completo, con posibilidad de reacomodar las propias fuerzas afectivas y ampliar el propio campo existencial

Es nuestra esperanza que esta página sobre la Logoterapia de Viktor Frankl ayude a aumentar la conciencia que tienen las personas sobre su poder real que tienen para dirigir su propia vida, de tomar decisiones, de desarrollar su propio sistema ético, de mejorar la vida de los demás y comprender finalmente que "todos hemos nacido para vencer en la vida" (Muriel James, "Nati per Vincere").

 

EL EXISTENCIALISMO Y LA FENOMENOLOGÍA

Un modelo existencial de la Logoterapia


INTRODUCCIÓN

El Existencialismo y la Fenomenología

Emmanuel Kant, filósofo alemán plantea que el NUOMENO, es la realidad esencial, incognoscible, y el FENOMENO, es la manifestación, algo que se constata en la realidad y es cognoscible. La fenomenología del ser es la existencia.

Existencia es "el ser que nace, el ser que sale de otro, (ex- alio-sistere), el que No Es, sino que está haciéndose en el devenir.

La psicología fenomenológica se basa siempre en un concepto filosófico existencial. La fenomenología existencial trata de caracterizar la naturaleza de la experiencia que una persona tiene de su mundo y de sí misma. Intenta incluir todas las experiencias particulares en el marco total de su ser-en el-mundo. Las cosas que hacen, sienten y dicen las personas tienen un sentido dentro de su marco existencial.

La fenomenología actualmente muy en boga, se opone a la psicología tradicional tanto como a la psicología de laboratorio. Rechaza el positivismo, que aplicado al hombre lo deshumaniza, (el conocimiento científico no logra comprender el ser, generaliza, reduce, elimina en otras casos el sentimiento y lo subjetivo, que es muy valioso para el ser humano).

Pertenecen a ella Edmund Husserl (1859-1938), Brentano (1858-1938), Karl Jaspers (1883-1969), Martín Heidegger (1889-1976), Jean Paul Sartre (1905-1980), Maurice Merleau Ponty,(1908-1961).

Para esta escuela no es suficiente el mero registro de los hechos: considera necesario penetrar su significado. Parte de lo individual: el hombre en situación, el hombre inscrito en su circunstancia y pretende llegar a lo universal, el ser del hombre.

Para Brentano y Hursserl toda conciencia es conciencia de algo. Así como no tiene sentido hablar de conciencia sin contenido, tampoco puede existir contenido alguno sin una conciencia que lo aprehenda. En la representación "algo" es representado, en el juicio "algo" es juzgado, en el amar "algo" es amado. En el ámbito de la conciencia ser es aparecer; algo "es" en tanto es percibido y no antes.

Brentano hace la diferencia entre fenómenos físicos (vacíos y no trascendentes, ya que no llevan más allá de sí) y psíquicos (intencionales porque están dirigidos hacia algo, se relacionan con un contenido). Algo existe cuando mi conciencia lo aprehende, cuando yo como sujeto y un objeto nos encontramos vinculados a través de mi conciencia activa de ese objeto.

También para Sartre la conciencia es conciencia de algo, es trascendente. No existe sin un contenido, y sólo en la medida que existe denota una esencia.

Considera, basándose en Heidegger, que nuestra autoconciencia entre en vigencia en tanto somos para otro, para alguien que tiene conciencia de nosotros.

Ese otro descubre mi realidad y pone en evidencia mi existencia: tiende el puente entre yo y yo mismo.

Sartre dice que, en general, la psicología, al estudiar un hecho psíquico, lo enfoca despojándolo de su significación y es justamente la significación lo esencial de todo hecho humano en tanto conducta organizada.

El cuerpo desempeña un papel importantísimo porque es a través de él que la conciencia se conecta con el mundo.

Heidegger considera que el hombre es siempre hombre en situación (en la sociedad, en la familia, en la guerra).

El hombre no empieza a existir antes de trascender sino que existe en la trascendencia y como trascendencia.

La trascendencia se define como "ser-en-el-mundo", es decir en relación directa de familiaridad con las cosas. Pero además existimos con otros y los otros existen conmigo. Esa coexistencia con el prójimo es lo que nos permite comprenderlo.

En Jaspers la vida se entiende como dinamismo, devenir, voluntad. Soy un yo por y con otros, y para alcanzar nuestra posesión es preciso la intervención del prójimo, es decir, la comunicación. Ni yo ni el otro somos sólidas estructuras de ser antes de dicha comunicación. La comunicación existencial nace en diversas situaciones de la vida cotidiana.

Merleau Ponty afirma que el conocimiento de sí por uno mismo es indirecto y debo descifrar mi propia conducta como descifro la de otro, (se opone a la introspección).

Para la fenomenología el hombre es una unidad psicofísica ligada al mundo, está siempre comprometido y en situación. El conocimiento psicológico debe apoyarse por lo tanto en un conocimiento esencial de lo psíquico. De ahí se desprende que la psicología fenomenológica (que se basa siempre en un concepto filosófico existencial), se oponga a la psicología de laboratorio, pues entiende que la conducta del hombre debe estudiarse en situación y con una significación.

Uno de los máximos representantes de la fenomenología es Edmund Husserl, autor de: Fenomenología trascendental, Lógica Formal y Crisis de la Ciencia Europea. Habla del "eidos, la esencia de las cosas, a las que solo se llega por la intuición".

"En todos los casos, el análisis fenomenológico deberán detectar el contenido pleno de la formación significativa y la historia esencial de la significación."

Interesa el sentimiento, que es el modo de detectar la significación de las situaciones. El sentimiento es la respuesta del hombre a la situación. El hombre se revela como siempre proyectado a través del sentimiento y como siempre proyectando un mundo.

El sentimiento es un modo de responder a una situación y transformarla como un nuevo mundo proyectado. Mi proyección elegida, el significado que le otorgo a la situación, es lo que yo siento. La actitud frente a la situación confirmada por el sentimiento es una verdadera réplica solicitada: mi propio acto, que puede ser las muchas formas como me siento, en las que me elijo y me proyecto, me revelo a mí mismo.

No tengo presente ningún motivo mayor que la significación de la situación para mí, significado que extraigo de mi historia pasada...

La fenomenología se propone saber cuales son las significaciones de los actos de odiar, amar, desear, encolerizarse, alegrarse, etc., estas significaciones o significados constituyen la esencia real de los sentimientos.El sentimiento es el modo de detectar la significación de las situaciones, mi proyección elegida.  "La mirada ontológica nos señala que somos precisamente seres que constituyen mundos, seres abiertos a posibilidades...el hombre es un ser-en-el-mundo..."